Кинонија није само питање припадности, већ питање нашег односа међу собом

Мој задатак је да у уводном излагању расветлим појам Киноније са једног богословског, а пре свега, литургичког аспекта и контекста, шта значи овај термин. Назив портала није случајно одабран, сам назив носи читав програм овог портала. Кинонија се преводи као заједница, заједничарење, учешће, причастност, а потиче од грчког придева Кинос, који значи заједнички или општи.

Ако кренемо од периода антике, да разлажамо овај термин, видећемо да на класичном грчком језику он означава неку заједницу, друштво, партнерство, пријатељство, учешће у нечему заједничком. Можемо рећи да је то термин, пре свега, социјалне категорије, зато што се тај термин више користио када се говори о политици, о трговини, о грађанском животу или о пријатељству. У Новом Завету, међутим, овај термин добија потпуно нову димензију, у језику светог апостола Павла. Добија ново преображено значење. Апостол Павла га користи не само да опише однос међу првим хришћанима, него и однос човека са сâмим Господом. То ћемо приметити у посланици првој Коринћанима и другој посланици Коринћанима да он овај термин користи, када говори да је Бог позвао људе у заједницу Сина Својега Исуса Христа. У другој Коринћанима: Благодат Господа нашег Исуса Христа, љубав Бога и Оца и заједница (кинонија), Светога Духа, да буде са свима вама. Дакле, овај термин прелази из једне социјалне категорије у онтолошку категорију.

Да бисмо разумели богословску дубину термина кинонија, морамо се вратити њеном извору ─ Светој Тројици. Отац, Син и Дух Свети од вечности постоје у савршеном јединству љубави, међусобном прожимању, које наше богословље назива перихореза. Бог у себи није усамљена монада, него је заједница. Управо ова тројична заједница је образац сваке друге заједнице у Цркви, заједница човека са Богом, наравно. Из ове тројичне визије произилази и разумемање саме Црква, дакле, Црква није само једна институција, како је често гледају наши парохијани, она није нека организациона структура, нити је сабор истомишљеника, већ је по својом најдубљем идентитету заједница (кинонија). Заједница верних међу собом и заједница је верних са Господом.

У Делима апостолскимн у опису те прве Јерусалимске заједнице, читамо да су верни постојано пребивали у заједници у ломљењу хлеба и у молитвама. И оно што је веома важно да приметимо је, да се заједница повезује са ломљењем хлеба, дакле са Евхаристијом, са причешћем. Ако је Црква по својој суштини кинонија, онда се та кинонија (заједница) поима конкретно у литургијском сабрању, односно, у светој Евхаристији. Апостол Павле то формулише технички богословским језиком: „Чаша благослова коју благосиљамо, није ли заједница (кинонија) крви Христове? Хлеб које ломимо, није ли заједница (кинонија) тела Христова? Јер, један је хлеб, једно смо тело многи, пошто се сви од једног хлеба причешћујемоˮ (  ). Дакле, овде видимо да кинонија функционише у два неодвојива правица, вертикално и хоризонтално. Вертикално заједница верних са Христом, а хоризонтално, заједница верних међу собом, која поизилази из истог причешћа.

Сад долазимо до свете Литургије и до момента киноније у светој литургији. Први момент киноније у светој литургије је сабрање. Ми знамо да се Литургија не служи сама негде у пустињи, него предпоставља окупљени народ Божији, сабран на једном месту, око једне трпезе предвођен епископом, како каже Свети Игнатије Богоносац на самом почетку 2. века. Исти светитељ упозорава хришћане да се клоне оних који се одвајају од заједничног сабрања, јер тамо где је епископ, тамо нека буде и народ, јер епископ је тај који предводи и чува јединство Цркве. Дакле, сабрање је први момент киноније у Литургији. Људи долазе са различних страна, са различних места, са различитим карактерима, али на Литургију не долазе само као појединци који су се случајно нашли на том истом месту, него долазе као чланови једне заједнице. Ту се већ ствара тај почетни корак, да човек излази из затворености у себе и улази у простор заједнице. То је први момент.

Други моменат киноније у Литургији jeсте заједничка молитва. У Литургији не постоји молитва свештеника и молитва народа, као одвојна стварност. Дакле, постоји једна заједничка молитва Цркве. Свештенослужитељ возглашава, а народ одговара. Једни друге позивају на молитву. Све литургијске јектеније се изговарају у првом лицу множине, и ниједна молитва у Литургији није по својој структури индивидуална, нити је лична, него је молитва заједнице.

Имамо неке појаве на светој литургији, то можете приметити често у многим местима, да постоје људи који током Литургије имају бројаницу у руци и изговарају Исусову молитву, или имају молитвеник у руци и читају неко своје молитвено правило. То је индивидуализам у Литургији.

Трећи моменат киноније у Литургији јесу диптиси и помињања живих и упокојених, како на Проскомидији, тако и у одређеним моментима који су предвиђени на светој Литургији. Овим се показује да кинонија превазилази границе времена и простора, јер на светој Литургији нису само они који су ту физички присутни, него су и они који су ту одсутни из разних разлога, а што је још дубље, у Литургији су молитвено присутни  они који су уснули у Господу. Дакле, читава Црква небеска и земаљска је на сабрању.

Четврти момент киноније на Литургији је слушање Божје речи. На Литургији се Црква и сабира око речи Божје, Апостол и Јеванђеље нису само обична читања, него су реч коју Христос говори својој Цркви, због тога је важно нагласити да се на Литургији не остварује заједница само у молитву, већ и заједница у вери, јер кинонија није могућа без истине. Сада долазимо до следећег момента, а то је исповедање једне вере, односно исповедање Символа вере. Када на Литургији заједно исповедамо Символ вере, ми не изговарамо само лично Символ вере, него исповедамо веру Цркви и веру Отаца. То је веома важна кинонија, јер није заједница у којој свако има своју верзију хришћанства, због тога Символ вере није само догматски текст, већ је пре свега литургијски чин којим указујемо да припадамо једној Цркви и да верујемо у једнога Христа.

Следећи моменат киноније у Литургији је помирење и целив мира. То је момент на Литургији када ђакон каже: „Љубимо једни друге, да бисмо једнодушно исповедалиˮ. Свештеници се тада целивају међу собом, говорећи: „Христос је међу нама – јесте и бићеˮ. Ђакони се целивају испред двери, а све до периода 11. до 14. века и сви верујући присутни у храму су се целивали међу собом, говорећи те исте речи. Негде у 14. веку та пракса је ишчезла. Дакле, у  Литургији се заједница не остварује само зато што смо сједињени, већ и зато што смо измирени једни са другима. Кинонија није само питање припадности, него је питање нашег односа међу собом. Није довољно само да кажемо да смо једно, него би требало да се трудимо колико год можемо да живимо као једно. Зато је кинонија увек позив на праштање, на љубав и на служење. Једна од препрека за причешће може бити када је неко у завади са неким. Завада није магијска забрана за причешће. Ако је човек свесно са неким у завади, ако не прашта и одбија помирење, све то је у директној супротности са Тајном причешћа. Свети Јован Златоуст јасно каже: „Нека нико ко има непријатеља не приступа трпези да прима Тело и Крв Христовуˮ. Сада нам је јасно због чега је акт целива мира веома важан. 

Следећи моменат киноније у Литургији је приношење. Кинонија се остварује у приношењу. Хришћани првих времена долазећи на свету Литургију доносили су хлеб, вино и воду. Доносили су дарове, односно помоћ, за удовице, сироте, за убоге, и то се делило након свете Литургије, а временом су ђакони од свих тих дарова бирали најлепше хлебове, најлепше вино, а свештеници си излазећи на вход, пролазили кроз целу цркву, узимали те дарове, уносили их у олтар и и вршили тада Проскомидију. Важно је нагласити, да верник свој појединачни дар не задржава за себе, него оно што је моје, доноси се у сабрање и постаје наше. Хлеб који сам ја донео и вино које сам ја донео, постаје евхаристијски принос Цркве. Не приносимо ми на светој Литургији само дарове, већ приносимо и сами себе, свој живот, своје време, жртву, љубав и тако даље. Кинонија није само заједница у којој ћемо нешто добити, већ и заједница у којој ћемо нешто да дамо и принесемо. Права заједница није могућа ни без дара, ни без жртве, ни без љубави која се даје.

Осми моменат је Евхаристија као врхунац киноније, јер је Евхарстија средиште црквеног заједништва. Свети апостол Павле каже: „Један је хлеб, једно смо тело многи, јер се сви од једнога хлеба причешћујемоˮ. Ово је један од најбољих израза киноније, један хлеб и једно тело, не зато што смо сви исти, већ зато што смо сједињени. Кинонија није заједница само људи који стоје једни поред других, она је заједница људи који постају једно у Христу.

Благодарење и заједнички живот после свете Литургије је завршни моменат киноније, јер се кинонија не завршава приношењем и причешћем, него се наставља благодарењем. После причешћа Црква не каже: Сада је све завршено, него нас враћа у живот, а ми требамо наставити да живимо, тако што ће се кинонија прелити на читав наш живот, на брак, односе, пријатељство, на помоћ потребитима, о чему сведоче Дела апостолска. Овај специфичан облик киноније, можемо приметити у српском народу у времену туркократије. Период када су турци владали овим просторима је веома тежак период за наш народ, а богослужење је било једно од малобројних места где је народ имао могућност да се сабира као заједница. Да би потврдили припадност истој вери у богослужбеном календару је наставило да живи време српских владара и архиепископа, да се чува сећање на претке, али се тим сабрањем показало да је Црква жива заједница. Народ је опстао у времену туркократије само зато што је опстало богослужење, а да би богослужење опстало били су потребни преписивачи којима је требало по неколико месеци да препишу неку књигу у скромној келији уз светлост свеће. Предан рад тих људи је израз киноније.

Кинонија није социолошки или морални појам, већ је богословска стварност која извире из Тројичног живота Божјег, остварује се историјски у Цркви, а своју пуноћу и врхунац добија у евхаристијском сабрању, где се и ми причешћујемо, постајући једно тело у Христу. Кинонија није дружење, није осећај припадности, није пријатељство, није емоционална топлина, она је изнад свега учешће у Христу. 

Извор: Портал Кинонија

Фото: Архива Храм телевизије

© 2026 Мисионарско одељење Архиепископије београдско-карловачке. Сва права задржана.

Последње објаве

Пратите нас

Јутјуб

Катихета Бранислав Илић: Да свака наша реч буде потврђена делом

Др Александра Аничић: Човеку не треба контакт, већ однос и људска топлина

Протопрезвитер Александар Јевтић: Значај портала „Кинонија“ у пастирској пракси Цркве

Протопрезвитер др Слободан Јаковљевић: Кинонија није само питање припадности, већ питање нашег односа међу собом

Презвитер др Оливер Суботић: Шта ја могу да урадим за своју мајку Цркву?

Прилог Храм телевизије са сабрања поводом друге годишњице мисионарског рада портала „Кинонија“

Пријавите се својом е-адресом на нашу листу и примајте редовно новости о активностима Мисионарског одељења АЕМ.

Протопрезвитер-ставрофор Радивој Панић

Протопрезвитер-ставрофор Радивој Панић је координатор Одсека за парохијску мисију Мисионарског одељења Архиепископије београдско-карловачке. Рођен је 1. априла 1961. године у Новом Саду. Богословију је завршио у Сремским Карловцима 1981. године.

У периоду од 1986. до 1991. године био је ангажован као библиотекар на Православном богословском факултету у Београду.

У свештенички чин рукоположен је 1992. године. Своју пастирску службу започео је као парох у Косову Пољу, где је служио од 1992. до 2001. године. Након тога, од 2001. до 2009. године, био је парох при Храму Светог Александра Невског, а од 2009. године служи као парох при Храм Светог Саве. Своје богословске студије је завршио 2008. године, у време када је већ обављао парохијску свештеничку службу.

Посебно је ангажован у организовању поклоничких путовања на Косово и Метохију, као и у хуманитарном раду. Сарађује са организацијом „Наши Срби“ из Чикага (Our Serbs), кроз коју активно учествује у пружању помоћи српском народу у Србији и на Косову и Метохији, као и у подршци домаћим организацијама које делују у тим областима.

О. Радивој Панић важи за једног од најугледнијих свештеника Архиепископије београдско-карловачке.

Ненад Бадовинац

Зоран Луковић

Рођен 11. јуна 1961, одрастао и школовао се у Београду. Војни рок одслужио у Дивуљама код Сплита 1980/81.

Дипломирао на Правном факултету Универзитета у Београду 1988 год.

Мастер академске студије: Тероризам, организовани криминал и безбедност, при  Београдском универзитету завршио 2016 године одбраном рада: Верске секте као инструмент политичке радикализације. Добија звање Мастер менаџер Безбедности

Студије: Верске заједнице – иновације знања, завршио на Факултету политичких наука 2017.

Двогодишњи мастер програм Религија у друштву, култури и европским интеграцијама завршава 2022 године на Београдском универзитету и добија звање Мастер Религиолог.

У радном односу од студентских дана.

Прво запослење засновао 01.01.1984. у Народном позоришту, радећи као помоћно сценско-техничко лице (реквизитер, декоратер и статиста).

Од 1988, новинар по уговору, у редакцији Београдског ТВ програма у тиму Мирка Алвировића.

Запослио се у Министарству унутрашњих послова 1990, као инспектор-оперативац у Одељењу за крвне деликте београдске криминалистичке полиције. У истом својству провео 6 месеци у Призрену (1993/94).

Ангажован на пословима полиграфског испитивача у београдској криминалистичкој полицији од 1995. до 2011. године, након чега прелази у Управу за аналитику МУП-а, где децембра 2015. дочекује пензију.

Од средине осамдесетих година прошлог века, приватно и професионално прати појаве екстремизма, верског радикализма, сектног и манипулативног деловања и ангажује се у пружању помоћи жртвама и члановима њихових породица. По питањима из ових области сарађивао у више домаћих и страних часописа и одржао више стотина јавних наступа (јавна предавања, електронски медији… итд).

Активно учествовао на многим међународним и домаћим конференцијама и скуповима стручњака из области праћења сектног и манипулативног деловања, при чему се овде наводе оне најважније за последњих петнаестак година :

  • 2005 – Берлин – конференција: Присуство секти у Источној Европи; имао излагање на тему: Искуства МУП-а Србије у раду са сектама.

 

  • 2006 – Брисел – на челу делегације из Србије, која прва у региону преко удружења грађана ЦАС (Центар за антрополошке студије), постаје члан ФЕКРИС, европске федерације за праћење и документовање сектног и манипулативног деловања (FECRIS, Fédération Européenne des Centres de Recherche et d’Information sur le Sectarisme).
  • Oд 2006, готово редовно присутан на конференцијама ФЕКРИС: Брисел, Хамбург (2007), Софија (2007), Пиза (2008), Санкт Петерсбург (2009), Ријека (2009), Лондон (2010), Познањ и Варшава (2011), Софија (2013)…

 

  • 2007 Софија: У организацији бугарског Център за проучване на нови религиозни движения, присутан с радом   Људска права и секте у Србији;            

 

  • Исте 2007 године у Бриселу, постаје члан ICSA (америчко-канадска федерација – International Cultic Studies Associations) на годишњој међународној Конференцији, одржаној од 29. јуна до 01. јула, у оквиру које учествује с радом на тему: Society for Scientific Spirituality “SANATAN”: Doctrines, Terrorist Teachings, and Psycho-Manipulative Practices, аутори Зоран Д. Луковић и Андреј Р. Протић (објављен у научном Зборнику: The phenomenon of cults from a scientific perspective; ed. Piotr Tomasz Nowakowski, Maternus, 2007).

 

  • 2009 Санкт Петерсбург: У организацији руског Центра Религиоведческих исследований, на међународној конференцији FECRIS, одржаној 15 и 16. маја, учествовао са радом Cultic and Subversive Elements in Activities and Practices of Political Non-Governmental Organizations, аутори Зоран Д. Луковић и Андреј Р. Протић.

 

  • 2010 Београд: учествовао као координатор и предавач (две теме: Друштвено-историјски оквир Нових облика зависности и Неформалне групе младих и сектно деловање), на Семинару стручног усавршавања за просветне раднике, који је Завод за унапређење образовања и васпитања акредитовао као обавезан (објављен у „Каталогу програма стручног усавршавања запослених у образовању за школску 2009/2010“, под бр. 540 и називом: „Нови облици зависности и савремени комуникациони системи“). Семинар је 27.05.2010. године, у просторијама Скупштине града Београда био одржан уз подршку Секретаријата за образовање града Београда, а у извођењу НВО Центар за антрополошке студије.

 

  • 2010 Лондон, LSE, учешће на конференцији Cults and crime; презентација на тему
    New experiences of the Ministry of the Interior of Serbia in working with sects.

 

  • 2011 Познањ и Варшава (05-07. маја 2011): конференције на тему Systematic abuse in cults: testimonies and evidence, у организацији FECRIS i RORIJ (Ruch Obrony Rodziny i Jednostki), уз подршку College of Education and Administration in Poznan; учествовао са радом на тему Methods of Cult Indoctrination in Serbian Extremist Political Groups.

 

  • Од 2008-2017, након иницијативе великодостојника Кипарске православне Цркве да се на међународном плану формира посебна, Међународна мрежа представника православних држава и помесних Цркава (2007 г.), већ следеће 2008.године, кренуло се са непосредном разменом искустава, као и са сталним сусретима. Са благословом епископа јегарског, потом митрополита загребачко-љубљанског, а данас патријарха српског др Порфирија, аутор учествовао са радовима, као и у раду стручних и извршних органа ове православне мреже и то на: Кипру (2008), Русији (2009, 2014), Бугарској (2010, 2013, 2016), Грчкој (2011), Србији (2012), Словенији (2015) и Пољској (2017),

 

  • 2013 Београд: у мају учествовао у целодневном стручном Семинару о безбедносно интересантним аспектима сектног и манипулативног деловања, у организацији Безбедносно-информативне агенције (за раднике из оперативног састава), са презентацијом на тему Измештени систем вредности као последица сектног деловања.

 

  • 2013-2017 Загреб: Пасторални институт и Провинција светог Јеронима, фрањеваца конвентуалаца, оранизатор је више конференције из предметне тематике. Аутор сарађује и непосредно учествује, са радовима: Појединац као носилац култног деловања, Ритуални и култни злочини и карактеристике њихових извршилаца, Утицај култних елемената на систем вредности појединаца и Има ли култног деловања без групе.

 

  • 2018 Сребрно језеро, 27 и 28 април; у оквиру Међународне научне конференције, „Традиционална и нова религиозност – прошлост и будућност“, у организацији Института друштвених наука, 27 и 28 априла 2018 године, учествовао са радом: Псеудохиндуистички радикализам у Србији – случај Санатан.

 

  • 2022 Марсеј 24 и 25 март, конференција ФЕКРИС Секташке злоупотребе у области здравства: FECRIS conference: Les derives sectaires dans le domaine de la sante

 

  • 1996-2024 Више стотина, предавања, трибина, јавних и медијских наступа у Србији и иностранству.

 

Презвитер др Оливер Суботић

Презвитер Оливер Суботић је рођен 24. фебруара 1977. године у Новој Вароши (Србија). У родном граду је завршио основну школу и гимназију (природно-математички смер). Дипломирао је на Одсеку за информационе технологије Факултета организационих наука у Београду (2004) и на општем смеру Православног богословског факултета (2005), који је упоредо студирао. Магистрирао је на Православном богословском факултету (2008), а доктори-

рао на Катедри за социологију Филозофског факултета Универзитета у Београду (2011).

Током основних студија две године је радио на Вишој електротехничкој школи у Београду, у својству стручног сарадника на предметима Компјутерска графика и Компјутерска анимација. После окончања студија информатике радио је на Православном богословском факултету у Београду као стручни сарадник на информационим делатностима у оквиру Информационо-документационог центра. Верску наставу је две године предавао у Деветој београдској гимназији (2007–2009) и у Рачунарској гимназији (2009) у Београду.

У чин ђакона је рукоположен 22. јануара 2008. године у Српској Патријаршији у Београду од стране митрополита црногорско-приморског Амфилохија и постављен на службу у храм Вазнесења Господњег у Жаркову (Београд). У чин презвитера је рукоположен на Богојављење 2011. године од стране патријарха српског Иринеја и постављен за пароха новоосноване пете жарковачке парохије, на којој је службовао девет година. Од 2020. године, одлуком патријарха Иринеја, постављен је на другу парохију при храму Светог Александра Невског у Београду.

Од стране Светог Архијерејског Синода СПЦ је крајем 2007. године постављен за главног и одговорног уредника часописа Православни мисионар, званичног мисионарског гласила за младе, који је уређивао пуних 16 година. Један краћи период је био и вршилац дужности председника Светосавске омладинске заједнице Архиепископије београдско-карловачке (2008). Као стални члан Катихетског одбора Архиепископије био је задужен за унапређење квалитета верске наставе у београдским гимназијама (2008–2014). Оснивањем Центра за проучавање и употребу савремених технологија при Архиепископији београдско-карловачкој постављен је за његовог првог управника (2008) и на том месту је остао пошто је Центар пребачен под директну синодску управу (2011–2015). По оснивању Мисионарског одељења СПЦ (2014) постављен је на место заменика мандатног члана Светог Архијерејског Синода који је задужен за праћење рада тог синодалног мисионарског тела. С обзиром на искуство које је у младости имао у борилачким вештинама, непосредно по покретању синодског Програма духовног вођења тренера борилачких вештина (2016) именован је, уз чувеног карате мајстора протојереја-ставрофора Војислава Билбију, за координатора тог пројекта. У прелазном периоду, до избора новог српског патријарха, вршио је дужност главног и одговорног уредника Информативне службе СПЦ (2020–2021).

Учествовао је на више десетина стручних скупова, конференција, трибина и округлих столова одржаних у земљи и иностранству на теме односа православног хришћанства према феноменима информационих технологија, мас-медија и глобализације. У неколико наврата је био званични представник СПЦ при иницијативама од ширег друштвеног значаја које су се односиле на употребу савремених информационо-комуникационих технологија.

Непосредно по оснивању Мисионарског одељења Архиепископије београдско-карловачке, одлуком Његове Светости, Патријарха српског Г. Порфирија, постављен је за његовог првог управника.

Објавио је 13 књига.

Благословом Божијим, са супругом Мирјаном има троје деце: Нину, Саву и Николу.

Ђакон др Александар Милојкоов

Ђакон др Александар Милојков је православни доктор теологије. Докторирао је у области патрологије на тему „Личност и суштина у тријадологији Светог Григорија Богослова и Светог Августина“ на Православном богословском факултету Универзитета у Београду, на којем је претходно завршио основне и мастер студије теологије. Био је студент генерације на поменутом факултету, а у току студија, због изузетног успеха, више пута је награђиван и био је стипендиста Министарства вера Владе Републике Србије.

Верску наставу у Земунској гимназији предаје од 2010. године. У периоду од 2021. до 2024. године обављао је дужност координатора у Одбору за верску наставу

Архиепископије београдско-карловачке. Од 2024. године, Одлуком Светог архијерејског синода СПЦ, постављен је за уредника Православног мисионара – часописа за који је без прекида писао веома запажене чланке, почев од 2008. године. Аутор је четири књиге, од којих су три православна катихизиса за средње школе и гимназије (у употреби за православну верску наставу у средњим школама и гимназијама у Републици Хрватској), десетак научних радова, који су објављени у релевантним научним часописима и преко стотину теолошких есеја, објављених у различитим часописима, претежно у Православном мисионару. Активно ради на преводу списа Светих Отаца са латинског језика (Светог Августина и других западних Отаца). Један је од водећих српских стручњака за богословље Светог Августина Ипонског. Често је присутан у медијима, штампаним, електронским, радију и телевизији, на којима говори на различите црквене, просветне и теолошке теме.

Као ђакон служи у храму Вазнесења Господњег у центру Београда од 2023. године. Ожењен је супругом Соњом и отац је две кћерке, Јелене и Марије, са којима живи у Београду.

Протопрезвитер-ставрофор Вајо Јовић

Протопрезвитер-ставрофор Вајо Јовић рођен 1956 године у Угљевику, Српска.

Свештеник у Загребу и секретар Епархијског управног одбора Митрополије загребачко-љубљанске од 1979 године.
Из Загреба опслуживао мисионарску парохију у Марибору.
Парох при храму Светог Александра Невског у Београду од 1991. године.
Од 2000. године Старешина истог храма и управник Православне мисионарске школе све до одласка у мировину 2023. године.

Четрдесет и две године свештеничке службе карактерише интензивно бављење мисионарским радом.

Добитник ордена Светог Саве трећег степена.