Одговори исламском вехабизму (I)

Вехабизам представља један реформски, пуритански покрет настао унутар ислама, у XVIII веку, у Арабији. Име је добио по свом оснивачу Мухамеду ибн Абд ал-Вехабу (1703–1792). Од свог оснивања, вехабизам је заговарао повратак изворном исламу првих генерација муслимана (салафа), одбацивање свих каснијих новотарија и бескомпромисно наглашавање Божије једности, уз оштру критику пракси које је сматрао идолопоклонством (ширк), као што су поштовање светитеља и посредничке молитве. Хришћанским речником речено, вехабије би били зилоти унутар ислама. Важно је нагласити, да вехабије нису секта или некаква одвојена групација ислама, већ један специфичан, зилотски покрет унутар самог сунитског ислама.

Одлучујући тренутак у ширењу вехабизма био је савез између Мухамеда ибн Абд ал-Вехаба и Мухамеда ибн Сауда 1744. године. Из тог савеза настала је прва саудијска држава, а вехабизам је временом постао доминантно верско учење у Саудијској Арабији.

Вехабизам је један утицајан, али ипак мањински правац унутар ислама. Иако је захваљујући финансијској и институционалној подршци из Саудијске Арабије имао велики глобални утицај, многи муслимански теолози — сунитски, суфијски и шиитски — критикују његов буквализам и искључивост.

На нашим просторима, вехабизам је међу муслиманима приметан, па и популаран, нарочито у Босни и Херцеговини, од деведестих година прошлог века. Вехабистички учитељи су веома активни у дигиталним медијима и друштвеним мрежама, преко којих, кроз практична питања и одговоре (то је најчешћи формат) шире своје тумачење и начин практиковања ислама.

Недавно се на друштвеној мрежи Facebook, у једној од многих вехабијских група, појавила објава у којој се критикује хришћанска молитва, упућена Пресветој Богородици – Пресвета Богородице, спаси нас. Та се објава појавила убрзо након што су медији пренели поуку Његове Светости Патријарха српског Порфирија, упућену верном народу, који је у непрегледним колонама чекао да се поклони и целива Часни појас Пресвете Богородице, који је тих дана боравио у Храму Светог Саве на Врачару. Његова Светост је присутни народ поучавао кратким молитвама, међу којим је била и молитва Пресветој Богородици – Пресвета Богородице спаси нас. Иначе, ова кратка молитва је интегрални део нашег молитвословља и налази се у молитвеним отпустима многих црквених богослужења и обреда.

Ову молитву су из уста нашег Свјатјејшег Патријарха чули, преко медија, и неки вехабистички учитељи, те су кренули у оштар напад хришћанског „нарушавања монотеизма“ и „идолопоклонства“. Као основу своје критике ове хришћанске молитве поставили су следеће ајете из пете суре Курана:

А када Аллах рекне: О Иса, сине Мерјемин, јеси ли ти говорио људима: Узмите мене и моју мајку као два бога, поред Аллаха? Он ће рећи: Слављен нека си Ти! Није моје да говорим оно на шта немам право. Ако сам то говорио, Ти то знаш. Ти знаш шта је у мени, а ја не знам шта је у Теби. Ти, заиста, једини знаш све тајне. (5:116)

Ја сам им говорио само оно што си ми Ти наредио: Обожавајте Аллаха, мога Господа и вашег Господа. И био сам сведок над њима док сам био међу њима… (5:117)

У овим ајетима имамо нешто много озбиљније, него што је исламско погрешно разумевање хришћанског молитвеног обраћања светима – и управо то морамо најпре објаснити. Овде Куран критикује хришћанско учење о Светој Тројици – али потпуно погрешно представљајући тај најузвишенији хришћански догмат. Погледајмо пажљиво шта Куран у ова два ајета спочитава хришћанству:

  • Тритеизам, да догмат о Светој Тројици представља учење о три бога – Исус (у Курану Иса) и његова мајка Марија (у Курану Мерјема) су два бога поред Аллаха (Бога).
  • Да је Богородица Марија божанско биће.
  • Да Света Тројица представља заправо Аллаха, Исуса и Марију.

Куран на још неколико места критикује хришћански догмат о Светој Тројици. Тако у сури 4:171 читамо:

О следбеници Књиге, не застрањујте у свом веровању и о Аллаху говорите само истину! Месих, Иса, син Мерјемин, само је Аллахов посланик, и Реч Његова коју је Мерјеми доставио, и Дух од Њега; зато верујте у Аллаха и Његове посланике и не говорите „Тројица су!“ Престаните, боље вам је! Аллах је само један Бог – хваљен нека је Он! – зар Он да има дете!? Његово је оно што је на небесима и на Земљи, и Аллах је довољан као сведок.

Затим у сури 5:173-175 читамо:

Неверници су они који говоре: „Аллах је један од тројице!“ А само је један Бог! И ако се не окане онога што говоре несносна патња ће, заиста, стићи сваког од њих који неверник остане. Зашто се они не покају Аллаху и не замоле опрост од Њега, та Аллах прашта и самилостан је. Месих, син Мерјемин, само је посланик – и пре њега су долазили и одлазили посланици – а мајка његова је увек истину говорила; и обоје су храну јели. Погледај како Ми износимо јасне доказе, и погледај, затим, њих како се одмећу.

У овим ајетима видљиво је да се догмат о Светој Тројици разуме као тритеизам – учење да постоје три бога. Ако се узме у обзир да ислам настаје у VII веку, те да је Куран обликован најпре као усмено примање „објава“ од, према исламском веровању, 610. године, па све до Мухамедове смрти 632. године. Затим, да је као запис кодификован, почев од Мухамедове смрти, у време првог калифа Абу Бекра, и да је тај посао дефинитивно окончан тек за време трећег калифа, Османа ибн Афана, око 650. године. Са друге стране, ако узмемо у обзир да су главни  хришћански спорови, по питању догмата о Светој Тројици, окончани још у четвртом веку – да је на Првом (325) и Другом васељенском сабору (381) уобличен Никео-цариградски символ вере – та да је у време појаве ислама тај Символ био опште познат и раширен у хришћанској икумени, упада у очи чињеница да аутор Курана не поседује ни најмање знање о истом. Тврдње, које се налазе у Курану, јасно сведоче да је аутору Курана хришћанска догматика непозната или да му је позната искривљена верзија исте – која је Мухамед вероватно покупио од локалних јеретичких заједница у Арабији, при чему не треба одбацити ни властито погрешно разумевањем онога што је (на)чуо.

Да не говоримо о бројним списима Светих Отаца Цркве, у првом реду четвртог века, који су јасно писали против тритеизма, и сам Символ вере је прилично јасан. Наиме, он почиње исповедањем вере у једнога Бога Оца и кроз појам једносуштности јасно говори да су Отац и Син и Дух Свети једно божанство, а не никако три бога – иако су три ипостаси, односно три божанске личности. Тако, Свети Григорије говори следеће:

Беше светлост истинита која просветљује свакога човека који долази на свет (Јн. 1, 9) – Отац. Беше светлост истинита која просветљује свакога човека који долази на свет – Син. Беше светлост истинита која просветљује свакога човека који долази на свет – други Утешитељ [Дух Свети]. Беше, и беше, и беше – али једно беше. Светлост, и светлост, и светлост, али једна светлост – један Бог. То је оно што је Давид раније духовно видео, говорећи: „У светлости Твојој видећемо светлост“ (Пс. 36, 9). А сада смо и ми видели и проповедамо у Светлости – Духу: познајемо Сина као Светлост од Светлости Оца – ово је сажето и једноставно богословље о Тројици…

Кажу – ако је Бог, и Бог, и Бог, како онда нису три Бога?… Одговор њима гласи овако: шта ви који поштујете Сина, премда сте одступили од Духа, кажете нама, које називате тробошцима?…

Када, дакле, имамо на уму божанство [једну божанску суштину], први Узрок и једноначалство [једнога Бога Оца], пред нама је Једно [божанство]; а када имамо на уму оне у којима је божанство, оне који су од првог Узрока, који су од Њега ванвремено и једнаке славе – Тројици се клањамо. (Беседа 31 – Пета теолошка)

Дакле, Бог је један због једноначалности (монархије) Оца – који безвремено рађа Сина и исходи Духа Светога. Даље, једноначалство је у вези и са једном божанском суштином – божанством, које кроз рађање и исхођење Син и Дух имају од Оца – ванвремено, дакле вечно. Иако се по својим личним својствима разликују три божанске ипостаси или личности – Отац и Син и Дух Свети, божанство (божанска суштина) се у њима не раздељује, него остаје целосно у свакој ипостаси. Ако се божанство у Тројици не раздељује, него остаје једно и исто, онда Тројица нису три бога него један Бог.

Слично је на хришћанском Западу писао и Свети Августин:

Сви католичански тумачи старих и нових божанских књига, које сам могао да читам, а који су пре мене писали о Тројици која је Бог, желели су да, сагласно Писмима, поуче томе да Отац и Син и Дух Свети недељивом једнакошћу једне и исте суштине указују на божанско јединство. Због тога нису три бога, већ један Бог, премда је Отац родио Сина и зато Син није Отац; и Син је рођен од Оца, те зато Отац није Син; и Дух Свети није ни Отац ни Син, већ једино Дух Оца и Сина, Оцу и Сину саједнак и припадајући јединству Тројице. (О Светој Тројици)

О овом богословљу нема ни слова у куранским критикама учења о Светој Тројици. Напротив, имамо тумачење овог најузвишенијег хришћанског догмата као учење о тробоштву – нешто што је хришћанско отачко богословље јасно одбацивало у окршају са аријанским фракцијама у четвртом и петом веку. Авај, када неко у седмом веку за Свету Тројицу каже да су три бога, односно два бога уз Алаха, онда то може да значи само следеће. Или да није никада чуо за хришћанско учење о једноначалству (монархији) Оца и са тим у вези о једној и недељивој божанској суштини – оно због чега Свету Тројицу називамо и због чега она јесте – један Бог (Θεός, Deus), односно једно божанство (θεότης, deitas, divinitas). Такође, да никада није чуо за важне хришћанске богословске појмове – ипостас (ὑπόστασις, substantia), лице или личност (πρόσωπον, persona), те за појам суштина или бивство (οὐσία, essentia, substantia). Сходно томе није могао ни знати за срж хришћанског монотеизма – Једна суштина, три ипостаси/личности (Μία οὐσία, τρεῖς ὑποστάσεις; Una substantia, tres personae). Ако је можда и чуо за све ово, онда дефинитивно није разумео. Тробоштво нема места тамо где се исповеда једносуштност (ὁμοουσιότης, consubstantialitas), или синонимно речено – једнобоштво у Тројици, један Бог у Тројици – или како то каже Свети Григорије Богослов: И троје jeсу једно. Једно не као ипостас, већ једно божанством; јединица у Тројици којој се клањамо, и Тројица у јединици возглављена… (Беседа 6).

Уместо овога ми у Курану имамо критику неког учења које нема апсолутно никакве везе са хришћанским учењем и поимањем Свете Тројице, која се у горе наведеној сури представља као три бога, и то не као Отац и Син и Дух Свети, него као Алах, Иса (Исус) и Мерјема (Марија)!? Уз крајње снисходљиво тумачење, хајде да кажемо да је аутор Курана Алаха ставио на место Оца, Ису (Исуса) на место Сина – али где се деде Дух Свети и шта на Његовом месту тражи Мерјема (Марија)!?

Колико нам је познато, кроз читаву историју Цркве, није постојало исповедање Марије као божанског бића или божанске ипостаси. Притом, не говоримо само о Православној Цркви, него то чак није забележено ни међу познатим хришћанским јеретичким заједницама. Додуше, могло би се претпоставити да је аутор Курана овакво учење о Марији преузео од секте тзв. колиридијанаца, која је Марији приписивала обожавање, које приличи једино Богу. О њима се врло мало зна. Једини извор је спис Светог Епифанија Саламинског (Кипарског), Панарион, из четвртог века. Секта се појавила у четвртом веку, вероватно у северној Арабији или околини Палестине. Име су добили по малом округлом хлебу, погачи (κολλυρίς), који су приносили Марији као жртву. Секту су чиниле претежно жене, које су сматрале да Марији треба принети обожавање (λατρεία) – које припада једино Богу. Свети Епифаније је управо, у својој критици ове јереси, раздвајао обожавање (λατρεία) – које припада једино Богу, од поштовања (τιμή), које припада Богородици и уопште светима.

Међутим, нема доказа да је ова секта постојала у седмом веку, у време Мухамеда, тако да је мало вероватно да је дошао у контакт са њиховим обожавањем Марије. Због тога ми је ближи закључак да се овде не ради о утицају секте колиридијанаца, већ пре о погрешном разумевању догмата Свете Тројице, од стране аутора Курана. Наиме, ми не видимо да наведени ајет каже нешто попут – Неки од вас узимају Марију за божанство, или – Не следите оне који обожавају Марију. Не, он обоготворење Марије генерализује, као учење хришћанства у целини – и чак критику тог учења ставља самом Христу у уста, на Судњем дану!? Зато мислим да Куран овде не полемише са стварним хришћанским учењем, већ са његовом погрешном представом, коју је имао аутор Курана. Ако погледамо и остале ајете где се критикује учење о Светој Тројици – нигде нећемо наћи одговор ко су Тројица – Отац и Син и Дух Свети. Дакле, нећемо наћи критику учења о Светој Тројици као учење о Оцу и Сину и Духу Светоме – нигде у Курану. Напротив, нигде се не наводи како сами хришћани заиста формулишу догмат о Светој Тројици. Како то? Једини логичан одговор – аутор Курана није познавао аутентично хришћанско богословље.

Ипак, постоји једна кратка сура у Курану, која гласи овако:

Реци: „Он је Аллах – Један! Аллах је уточиште сваком! Није родио и рођен није, и нико Му раван није! (112)

Овде се може приметити да је аутор Курана имао нека сазнања о ипостасноим својствима Оца – нерођен и Сина – рођен. Јасно, овде се негира хришћанско учење да је Бог Отац – није родио, а негира се и божанство Сина – рођен није. Ипак, мени је ова кратка сура јако занимљива и чак бих рекао да она сведочи да се, упркос намери аутора Курана, Истина не може сакрити. Овде као да избија та Истина о Светој Тројици, која је један Бог. Погледајмо како. Ако именицу Аллах схватимо еквивалентно хришћанској именици Бог или божанство – онда свакако стоји да је Бог један. Даље, код Светих Отаца имамо навођење ипостасних својстава Оца и Сина и Духа Светога. Отац је – безначалан (ἄναρχος), нерођен (ἀγέννητος), Онај који рађа Сина (γεννήτωρ) и Онај који исходи Духа Светога (αἴτιος τῆς ἐκπορεύσεως). Син је – рођен (γεννητός), а Дух Свети је – исходећи (τὸ ἐκπορευόμενον). Видимо да су својства и одрична – безначалан, нерођен, али и потврдна – рођен, исходећи.

Да ли бисмо сва ипостасна својства Оца и Сина и Духа Светога могли, као у Курану, да изразимо одричним својствима, а да ипак исповедимо православно учење о Светој Тројици? Да, могли бисмо. Користићемо одричне изразе управо из поменуте суре 112 Курана. Није родио – истинито је, ако се односи на Сина. Рођен није – истинито је, ако се односи на Оца. Јесу ли Онај који није рођен – Отац и Онај који није родио – Син, један Бог, како ова сура тврди? Јесу, јер је једно, недељиво божанство у њима. Али, неко ће рећи: „Где је ту Дух Свети? Њега не можеш убацити у ову суру!“ Таквима одговарамо –  ту је, ипак! Овде ћемо се позвати на тумачење западних Отаца, који су снажно истицали да је Дух Свети, Дух Оца и Сина – те да у свом имену има оно што је заједничко и Оцу и Сину. Тако, Свети Иларије Пиктавијски, а за њим и Свети Августин говоре о том јединству имена: Дух Свети, јер – Отац је дух и Син је дух, Отац је свет и Син је свет. Сад погледајмо одрична својства из суре 112: Дух Свети свакако није родио, јер није Отац; и Дух Свети свакако није рођен – јер није Син. Оба одрична својства, од којих једно припада Оцу, а друго Сину, могу се приписати Духу Светоме – јер је Он Дух Оца и Сина.

Занимљиво је да, иако сура има антихришћанску намеру, сама њена терминологија може послужити као полазиште за формулисање православног учења о личним својствима Тројице. Па сад – ко има очи да види, нека види.

Када је у питању куранско постављење Марије као „трећег бога“ у Тројици, мислим да би разлог могао бити и следећи. Аутор Курана је врло вероватно чуо да хришћани Марију називају Богородицом. Ако то повежемо са чињеницом да се у Курану налази и критика учења да је Исус Син Божији, те да Алах „не може имати дете“, логика би могла бити следећа – хришћани уче о три бога: о Алаху који има Сина, којег је родила Мерјема. Дакле, Тројица су: Алах, Иса и Мерјема – јер Син поред Оца, мора имати и Мајку. Мислим да је то била представа Тројице од стране аутора Курана. У прилог томе иде и чињеница да се божанско рођење Сина у Курану разуме и критикује антропоморфно, плотски.

Који је онда смисао молитве Богородици – Пресвета Богородице спаси нас? Одговорићемо на крају серије чланака „Одговори исламском вехабизму – против карикатуризације хришћанског богословља“, након што представимо и друге детаље у којима се критикује хришћанство у Курану, посебно оне у вези са Господом Исусом Христом. Све то је неопходно како би се заиста разумео смисао молитве – Пресвета Богородице спаси нас.

Овај први чланак завршавамо закључком да Црква никада није Богородицу исповедала као бога, већ искључиво као људско биће – и као такву, часнију од херувима и неупоредиво славнију од серафима. Такође, увек је Црква правила разлику између обожавања, поклоњења (λατρεία) – које припада једино Богу и поштовања (τιμή) – које припада свима светима, а најпре Пресветој међу њима Богомајци – која је подарила људску природу Господу Богу и Спасу нашему Исус Христу – рођеном од Оца без мајке пре свих векова, као Бог и рођеном од Мајке без оца, у времену, нашег спасења ради, као човек. Њему – савршеном Богу и савршеном човеку, једном и јединственом Господу нашему Исусу Христу.

Наставиће се…

Презвитер др Александар Милојков

ФОТОГРАФИЈА: pixabay

© 2026 Мисионарско одељење Архиепископије београдско-карловачке. Сва права задржана.

Последње објаве

Пратите нас

Јутјуб

Православна породица у окружењу друштвених мрежа

Препоручујемо: Интервју са проф. Кристофером Локвудом

Предавање (Тиват): Пред изазовом вештачке интелигенције

Проф. др Кајоко Јамасаки: Живот у Христу Јапанке Анастасије

Напад на православно хришћанство – одговор исламском вехабизму

Христос је дуга у облаку – православно суочавање са хомосексуализмом

Пријавите се својом е-адресом на нашу листу и примајте редовно новости о активностима Мисионарског одељења АЕМ.

Протопрезвитер-ставрофор Радивој Панић

Протопрезвитер-ставрофор Радивој Панић је координатор Одсека за парохијску мисију Мисионарског одељења Архиепископије београдско-карловачке. Рођен је 1. априла 1961. године у Новом Саду. Богословију је завршио у Сремским Карловцима 1981. године.

У периоду од 1986. до 1991. године био је ангажован као библиотекар на Православном богословском факултету у Београду.

У свештенички чин рукоположен је 1992. године. Своју пастирску службу започео је као парох у Косову Пољу, где је служио од 1992. до 2001. године. Након тога, од 2001. до 2009. године, био је парох при Храму Светог Александра Невског, а од 2009. године служи као парох при Храм Светог Саве. Своје богословске студије је завршио 2008. године, у време када је већ обављао парохијску свештеничку службу.

Посебно је ангажован у организовању поклоничких путовања на Косово и Метохију, као и у хуманитарном раду. Сарађује са организацијом „Наши Срби“ из Чикага (Our Serbs), кроз коју активно учествује у пружању помоћи српском народу у Србији и на Косову и Метохији, као и у подршци домаћим организацијама које делују у тим областима.

О. Радивој Панић важи за једног од најугледнијих свештеника Архиепископије београдско-карловачке.

Ненад Бадовинац

Зоран Луковић

Рођен 11. јуна 1961, одрастао и школовао се у Београду. Војни рок одслужио у Дивуљама код Сплита 1980/81.

Дипломирао на Правном факултету Универзитета у Београду 1988 год.

Мастер академске студије: Тероризам, организовани криминал и безбедност, при  Београдском универзитету завршио 2016 године одбраном рада: Верске секте као инструмент политичке радикализације. Добија звање Мастер менаџер Безбедности

Студије: Верске заједнице – иновације знања, завршио на Факултету политичких наука 2017.

Двогодишњи мастер програм Религија у друштву, култури и европским интеграцијама завршава 2022 године на Београдском универзитету и добија звање Мастер Религиолог.

У радном односу од студентских дана.

Прво запослење засновао 01.01.1984. у Народном позоришту, радећи као помоћно сценско-техничко лице (реквизитер, декоратер и статиста).

Од 1988, новинар по уговору, у редакцији Београдског ТВ програма у тиму Мирка Алвировића.

Запослио се у Министарству унутрашњих послова 1990, као инспектор-оперативац у Одељењу за крвне деликте београдске криминалистичке полиције. У истом својству провео 6 месеци у Призрену (1993/94).

Ангажован на пословима полиграфског испитивача у београдској криминалистичкој полицији од 1995. до 2011. године, након чега прелази у Управу за аналитику МУП-а, где децембра 2015. дочекује пензију.

Од средине осамдесетих година прошлог века, приватно и професионално прати појаве екстремизма, верског радикализма, сектног и манипулативног деловања и ангажује се у пружању помоћи жртвама и члановима њихових породица. По питањима из ових области сарађивао у више домаћих и страних часописа и одржао више стотина јавних наступа (јавна предавања, електронски медији… итд).

Активно учествовао на многим међународним и домаћим конференцијама и скуповима стручњака из области праћења сектног и манипулативног деловања, при чему се овде наводе оне најважније за последњих петнаестак година :

  • 2005 – Берлин – конференција: Присуство секти у Источној Европи; имао излагање на тему: Искуства МУП-а Србије у раду са сектама.

 

  • 2006 – Брисел – на челу делегације из Србије, која прва у региону преко удружења грађана ЦАС (Центар за антрополошке студије), постаје члан ФЕКРИС, европске федерације за праћење и документовање сектног и манипулативног деловања (FECRIS, Fédération Européenne des Centres de Recherche et d’Information sur le Sectarisme).
  • Oд 2006, готово редовно присутан на конференцијама ФЕКРИС: Брисел, Хамбург (2007), Софија (2007), Пиза (2008), Санкт Петерсбург (2009), Ријека (2009), Лондон (2010), Познањ и Варшава (2011), Софија (2013)…

 

  • 2007 Софија: У организацији бугарског Център за проучване на нови религиозни движения, присутан с радом   Људска права и секте у Србији;            

 

  • Исте 2007 године у Бриселу, постаје члан ICSA (америчко-канадска федерација – International Cultic Studies Associations) на годишњој међународној Конференцији, одржаној од 29. јуна до 01. јула, у оквиру које учествује с радом на тему: Society for Scientific Spirituality “SANATAN”: Doctrines, Terrorist Teachings, and Psycho-Manipulative Practices, аутори Зоран Д. Луковић и Андреј Р. Протић (објављен у научном Зборнику: The phenomenon of cults from a scientific perspective; ed. Piotr Tomasz Nowakowski, Maternus, 2007).

 

  • 2009 Санкт Петерсбург: У организацији руског Центра Религиоведческих исследований, на међународној конференцији FECRIS, одржаној 15 и 16. маја, учествовао са радом Cultic and Subversive Elements in Activities and Practices of Political Non-Governmental Organizations, аутори Зоран Д. Луковић и Андреј Р. Протић.

 

  • 2010 Београд: учествовао као координатор и предавач (две теме: Друштвено-историјски оквир Нових облика зависности и Неформалне групе младих и сектно деловање), на Семинару стручног усавршавања за просветне раднике, који је Завод за унапређење образовања и васпитања акредитовао као обавезан (објављен у „Каталогу програма стручног усавршавања запослених у образовању за школску 2009/2010“, под бр. 540 и називом: „Нови облици зависности и савремени комуникациони системи“). Семинар је 27.05.2010. године, у просторијама Скупштине града Београда био одржан уз подршку Секретаријата за образовање града Београда, а у извођењу НВО Центар за антрополошке студије.

 

  • 2010 Лондон, LSE, учешће на конференцији Cults and crime; презентација на тему
    New experiences of the Ministry of the Interior of Serbia in working with sects.

 

  • 2011 Познањ и Варшава (05-07. маја 2011): конференције на тему Systematic abuse in cults: testimonies and evidence, у организацији FECRIS i RORIJ (Ruch Obrony Rodziny i Jednostki), уз подршку College of Education and Administration in Poznan; учествовао са радом на тему Methods of Cult Indoctrination in Serbian Extremist Political Groups.

 

  • Од 2008-2017, након иницијативе великодостојника Кипарске православне Цркве да се на међународном плану формира посебна, Међународна мрежа представника православних држава и помесних Цркава (2007 г.), већ следеће 2008.године, кренуло се са непосредном разменом искустава, као и са сталним сусретима. Са благословом епископа јегарског, потом митрополита загребачко-љубљанског, а данас патријарха српског др Порфирија, аутор учествовао са радовима, као и у раду стручних и извршних органа ове православне мреже и то на: Кипру (2008), Русији (2009, 2014), Бугарској (2010, 2013, 2016), Грчкој (2011), Србији (2012), Словенији (2015) и Пољској (2017),

 

  • 2013 Београд: у мају учествовао у целодневном стручном Семинару о безбедносно интересантним аспектима сектног и манипулативног деловања, у организацији Безбедносно-информативне агенције (за раднике из оперативног састава), са презентацијом на тему Измештени систем вредности као последица сектног деловања.

 

  • 2013-2017 Загреб: Пасторални институт и Провинција светог Јеронима, фрањеваца конвентуалаца, оранизатор је више конференције из предметне тематике. Аутор сарађује и непосредно учествује, са радовима: Појединац као носилац култног деловања, Ритуални и култни злочини и карактеристике њихових извршилаца, Утицај култних елемената на систем вредности појединаца и Има ли култног деловања без групе.

 

  • 2018 Сребрно језеро, 27 и 28 април; у оквиру Међународне научне конференције, „Традиционална и нова религиозност – прошлост и будућност“, у организацији Института друштвених наука, 27 и 28 априла 2018 године, учествовао са радом: Псеудохиндуистички радикализам у Србији – случај Санатан.

 

  • 2022 Марсеј 24 и 25 март, конференција ФЕКРИС Секташке злоупотребе у области здравства: FECRIS conference: Les derives sectaires dans le domaine de la sante

 

  • 1996-2024 Више стотина, предавања, трибина, јавних и медијских наступа у Србији и иностранству.

 

Презвитер др Оливер Суботић

Презвитер Оливер Суботић је рођен 24. фебруара 1977. године у Новој Вароши (Србија). У родном граду је завршио основну школу и гимназију (природно-математички смер). Дипломирао је на Одсеку за информационе технологије Факултета организационих наука у Београду (2004) и на општем смеру Православног богословског факултета (2005), који је упоредо студирао. Магистрирао је на Православном богословском факултету (2008), а доктори-

рао на Катедри за социологију Филозофског факултета Универзитета у Београду (2011).

Током основних студија две године је радио на Вишој електротехничкој школи у Београду, у својству стручног сарадника на предметима Компјутерска графика и Компјутерска анимација. После окончања студија информатике радио је на Православном богословском факултету у Београду као стручни сарадник на информационим делатностима у оквиру Информационо-документационог центра. Верску наставу је две године предавао у Деветој београдској гимназији (2007–2009) и у Рачунарској гимназији (2009) у Београду.

У чин ђакона је рукоположен 22. јануара 2008. године у Српској Патријаршији у Београду од стране митрополита црногорско-приморског Амфилохија и постављен на службу у храм Вазнесења Господњег у Жаркову (Београд). У чин презвитера је рукоположен на Богојављење 2011. године од стране патријарха српског Иринеја и постављен за пароха новоосноване пете жарковачке парохије, на којој је службовао девет година. Од 2020. године, одлуком патријарха Иринеја, постављен је на другу парохију при храму Светог Александра Невског у Београду.

Од стране Светог Архијерејског Синода СПЦ је крајем 2007. године постављен за главног и одговорног уредника часописа Православни мисионар, званичног мисионарског гласила за младе, који је уређивао пуних 16 година. Један краћи период је био и вршилац дужности председника Светосавске омладинске заједнице Архиепископије београдско-карловачке (2008). Као стални члан Катихетског одбора Архиепископије био је задужен за унапређење квалитета верске наставе у београдским гимназијама (2008–2014). Оснивањем Центра за проучавање и употребу савремених технологија при Архиепископији београдско-карловачкој постављен је за његовог првог управника (2008) и на том месту је остао пошто је Центар пребачен под директну синодску управу (2011–2015). По оснивању Мисионарског одељења СПЦ (2014) постављен је на место заменика мандатног члана Светог Архијерејског Синода који је задужен за праћење рада тог синодалног мисионарског тела. С обзиром на искуство које је у младости имао у борилачким вештинама, непосредно по покретању синодског Програма духовног вођења тренера борилачких вештина (2016) именован је, уз чувеног карате мајстора протојереја-ставрофора Војислава Билбију, за координатора тог пројекта. У прелазном периоду, до избора новог српског патријарха, вршио је дужност главног и одговорног уредника Информативне службе СПЦ (2020–2021).

Учествовао је на више десетина стручних скупова, конференција, трибина и округлих столова одржаних у земљи и иностранству на теме односа православног хришћанства према феноменима информационих технологија, мас-медија и глобализације. У неколико наврата је био званични представник СПЦ при иницијативама од ширег друштвеног значаја које су се односиле на употребу савремених информационо-комуникационих технологија.

Непосредно по оснивању Мисионарског одељења Архиепископије београдско-карловачке, одлуком Његове Светости, Патријарха српског Г. Порфирија, постављен је за његовог првог управника.

Објавио је 13 књига.

Благословом Божијим, са супругом Мирјаном има троје деце: Нину, Саву и Николу.

Ђакон др Александар Милојкоов

Ђакон др Александар Милојков је православни доктор теологије. Докторирао је у области патрологије на тему „Личност и суштина у тријадологији Светог Григорија Богослова и Светог Августина“ на Православном богословском факултету Универзитета у Београду, на којем је претходно завршио основне и мастер студије теологије. Био је студент генерације на поменутом факултету, а у току студија, због изузетног успеха, више пута је награђиван и био је стипендиста Министарства вера Владе Републике Србије.

Верску наставу у Земунској гимназији предаје од 2010. године. У периоду од 2021. до 2024. године обављао је дужност координатора у Одбору за верску наставу

Архиепископије београдско-карловачке. Од 2024. године, Одлуком Светог архијерејског синода СПЦ, постављен је за уредника Православног мисионара – часописа за који је без прекида писао веома запажене чланке, почев од 2008. године. Аутор је четири књиге, од којих су три православна катихизиса за средње школе и гимназије (у употреби за православну верску наставу у средњим школама и гимназијама у Републици Хрватској), десетак научних радова, који су објављени у релевантним научним часописима и преко стотину теолошких есеја, објављених у различитим часописима, претежно у Православном мисионару. Активно ради на преводу списа Светих Отаца са латинског језика (Светог Августина и других западних Отаца). Један је од водећих српских стручњака за богословље Светог Августина Ипонског. Често је присутан у медијима, штампаним, електронским, радију и телевизији, на којима говори на различите црквене, просветне и теолошке теме.

Као ђакон служи у храму Вазнесења Господњег у центру Београда од 2023. године. Ожењен је супругом Соњом и отац је две кћерке, Јелене и Марије, са којима живи у Београду.

Протопрезвитер-ставрофор Вајо Јовић

Протопрезвитер-ставрофор Вајо Јовић рођен 1956 године у Угљевику, Српска.

Свештеник у Загребу и секретар Епархијског управног одбора Митрополије загребачко-љубљанске од 1979 године.
Из Загреба опслуживао мисионарску парохију у Марибору.
Парох при храму Светог Александра Невског у Београду од 1991. године.
Од 2000. године Старешина истог храма и управник Православне мисионарске школе све до одласка у мировину 2023. године.

Четрдесет и две године свештеничке службе карактерише интензивно бављење мисионарским радом.

Добитник ордена Светог Саве трећег степена.